نهر الله (Arabic Edition)

السعي الي السعادة

لأن آلهة الشعوب كلها أوثان باطلة، أما الرب فقد صنع السماوات. (مزمور ٩٦: ٥)

يوجد على موقع ريديت قسم فرعي يسمى ما هذا الشيء؟ في هذا القسم، ينشر الناس صورًا لأشياء عثروا عليها، ولكنهم لا يستطيعون التعرف عليها. العديد من هذه الأشياء مثيرة للاهتمام ومحيرة، إلى أن يقدم أحدهم تفسيرًا لها. على سبيل المثال، نشر أحد المستخدمين صورة لشيء صلب على شكل بيضة عثر عليه على الشاطئ، وعليه نقش كلمة "Maxer". في النهاية، تعرف أحدهم على هذا الشيء على أنه بديل للبيض. تصبح الدجاجات أحيانًا متقلبة المزاج وتكسر بيضها، ولكن عندما يتم استبدال البيض الحقيقي بهذه البدائل، يتم خداع الدجاجة لتعتقد أنها لا تزال تجلس على بيضها وتتوقف عن تدميره. نشر مستخدم آخر صورة لـــ غرفة" صغيرة بالقرب من قمة حظيرة قديمة. لم يكن لها مدخل واضح وبدت غامضة. أوضح أحدهم أنها منطقة تعشيش للبوم الحظيرة؛ وهي طيور غير مدمرة تساعد في التغذي على القوارض.

توضح هذه الأمثلة حقيقة أوسع: للتعرف على شيء ما بشكل صحيح، عليك أن تعرف الغرض من صنعه. بدون فهم الغرض من الشيء، من الصعب تحديد ماهيته الحقيقية. وينطبق نفس المبدأ على البشر. لفهم ماهية الإنسان، يجب أن نسأل: ما الغرض من وجود الإنسان؟ يعتقد البعض أن البشر ليسوا أكثر من نتاج عرضي لقوى التطور العمياء. إذا كان هذا صحيحًا، فإن الحياة ليس لها غرض جوهري. لكن يبدو أن الملحدين الأكثر تكريسًا هم وحدهم الذين يرضون حقًا بهذا الاستنتاج. معظم الناس، سواء اعترفوا بذلك أم لا، لا يزالون يتوقون إلى فهم سبب وجودنا هنا. يجادل بعض الفلاسفة بأن عبارة "معنى الحياة" معيبة بشكل أساسي، وأن كلمتي "معنى" و"حياة" لا تنتميان إلى بعضهما البعض. لكن هذا يشبه أن تقول لطفل يبكي: "أنت لا تحتاج إلى أمك. توقف عن البكاء فحسب". بغض النظر عن مدى ذكاء الحجة، فإن شوقنا إلى المعنى لا يختفي ببساطة بسبب ذلك. نحن لا نتوقف عن البحث لمجرد أن شخصًا ما يدعي أن البحث نفسه غير صالح.

في عمله الأخلاق النيقوماخية (Nicomachean Ethics)، وصف أرسطو السعادة بأنها الغاية النهائية للحياة الإنسانية. بدأ بتمييزه بين الأفعال والغايات. فمعظم الأشياء التي نفعلها تكون من أجل شيءٍ آخر. فنحن نكسب المال، على سبيل المثال، ليس لمجرد امتلاك المال، بل لكي نستخدمه في أشياء أخرى. لكن السعادة، كما قال أرسطو، مختلفة؛ فهي شيء نرغبه لذاته. ولذلك فهي تقوم بوصفها الخير الأسمى والغاية القصوى للحياة..

الكلمة اليونانية التي استخدمها أرسطو للتعبير عن السعادة هي eudaimonia، وهي مشتقة من eu (جيد) و daimon (ألوهية أو روح). وهذا يعني أن السعادة هي شيء يمنحه الإله، هدية من حسن نية الآلهة. تختلف هذه الفكرة اختلافًا كبيرًا عن الطريقة التي ينظر بها الناس المعاصرون إلى السعادة. بالنسبة لنا، السعادة ليست شيئًا مُمنوحًا؛ إنها شيء نكافح من أجله، شيء نكسبه. مثل كريس غاردنر في فيلم The Pursuit of Happyness، نشعر بالحاجة إلى السعي وراء السعادة من خلال الكفاح والمثابرة حتى نتمكن يومًا ما من النظر إلى الوراء، مثل فرانك سيناترا، ونقول: "واجهت كل شيء، ووقفت شامخًا، وفعلت ذلك بطريقتي".

في النظرة الحديثة، السعادة ليست مجرد هدف؛ إنها تأكيد على استقلاليتنا وتصميمنا. إن فكرة الحصول عليها بشكل سلبي تكاد تسيء إلينا. لكن في الماضي، كانت السعادة تُعتبر إلى حد كبير شيئًا مُمنوحًا، وليس شيئًا يُكتسب. حتى الكلمة الإنجليزية "happy" تأتي من hap، التي تعني "الحظ" أو "الثروة". وفي اللغة الألمانية، تعني كلمة Glück كلاً من "الحظ" و"السعادة". لذلك، تاريخياً، كان السعادة تعني الحظ. لكن هذا ليس ما نعتقده اليوم. نحن نخطط للسعادة. نبني أنظمة واستراتيجيات لتحقيقها. سعينا لها شديد لدرجة أن برتراند راسل وصفه ذات مرة بـ "السعي وراء السعادة".

المال

اليوم، يتفق الجميع تقريبًا على أن هناك شيئين أساسيين للسعادة: المال والحب. دعونا نفكر في هذين الأمرين، بدءًا بالمال.

المال هو الشكل المكثف للقيمة. كل شيء في الحياة له قيمة ما، لكن المال يجسد تلك القيمة في شكل يمكن تخزينه وقياسه وتبادله. إنه مفيد لأنه سهل التعامل معه، تمامًا مثل السكر الذي يحتوي على سعرات حرارية في شكل سهل الاستخدام. هذه البساطة والكفاءة تجعلان المال جذابًا للغاية.

لقد اتخذت المسيحية تاريخياً موقفين مختلفين تجاه المال. في التعاليم الكاثوليكية التقليدية، يُعتبر الفقر فضيلة. إلى جانب العفة والتواضع، يُنظر إليه على أنه علامة على الإخلاص الروحي. في هذه التقاليد، يُنظر إلى العيش بدون مال (طوعاً أو غير طوعاً) على أنه طريق إلى القداسة. من ناحية أخرى، كما أشار عالم الاجتماع ماكس ويبر، يميل البروتستانت إلى النظر إلى المال بشكل أكثر إيجابية. لخص جون ويسلي، مؤسس الميثودية، هذا النهج بشكل مشهور: "اكسب كل ما تستطيع، وادخر كل ما تستطيع، واعط كل ما تستطيع." يعتقد معظم البروتستانت أنه طالما أن الثروة تُستخدم لمجد الله، فهي ليست شيئًا يخجل منه.

ومع ذلك، فإن كلا النهجين لهما مشاكلهما. لقد نشأت في كوريا الجنوبية، وهي دولة فقيرة أصبحت غنية خلال حياتي. أتذكر كيف كان العيش في فقر. في الماضي، واجهت كوريا الجنوبية مشاكل لا حصر لها: القمع السياسي، والفساد، وتخلف البنية التحتية، ونقص فرص الحصول على التعليم والرعاية الصحية. ولكن مع نمو الاقتصاد، تم حل أو تخفيف العديد من هذه المشاكل (على الرغم من ظهور مشاكل جديدة، مثل تزايد التحديات المتعلقة بالصحة العقلية).

تواجه معظم البلدان الفقيرة مشاكل مماثلة: عدم الاستقرار السياسي، والفساد المنهجي، وعدم قدرة الأطفال على الالتحاق بالمدارس، ووفاة الناس بسبب أمراض يمكن علاجها. غالبًا ما يعوق الفقر التنمية البشرية. لهذا السبب ينخرط المبشرون في كثير من الأحيان في أعمال التنمية الاقتصادية. يمكن أن يكون الفقر شركًا روحيًا، يدفع الناس إلى التنازلات، والسرقة، والكذب، أو إهمال أسرهم. فالناس اليائسون أكثر عرضة لخوض مخاطر يائسة. وفي حين أن الفقر يمكن أن يكون عملًا من أعمال الإخلاص في سياقات معينة، فإنه يمكن أيضًا أن يحبس الناس في دوامة من المعاناة.

ومع ذلك، قلة من الناس اليوم يقبلون الفقر عن طيب خاطر. فمعظمهم يريدون كسب المزيد من المال بسرعة. إنهم مفتونون بقصص الأشخاص الذين أصبحوا أثرياء بين عشية وضحاها، سواء من خلال الفوز باليانصيب، أو الاستثمار في شركات التكنولوجيا الناشئة في التسعينيات، أو الانخراط في العملات المشفرة اليوم. غالبًا ما يقود هذا التوق إلى الثروة السريعة الناس إلى الوقوع في عمليات احتيال أو مشاريع محفوفة بالمخاطر. حتى الأنشطة الاقتصادية العادية مليئة بالتوتر. يواجه أصحاب الأعمال ضغوطًا ومخاطر وقرارات صعبة باستمرار. في خضم السعي وراء الثروة، من السهل أن نغفل عن الله. لهذا السبب قدم بولس تحذيرًا قويًا:

لان محبة المال اصل لكل الشرور، الذي اذ ابتغاه قوم ضلوا عن الايمان، وطعنوا أنفسهم بأوجاع كثيرة. (١ تيموثاوس ١٠:٦)

الرأسمالية هي نظام مدفوع بالرغبة. إذا توقف الناس عن الرغبة في المزيد، فإن الاقتصاد سيتوقف. لذلك نشجع على الرغبة المستمرة في: هواتف جديدة، منازل أكبر، سيارات أسرع. تهمس الإعلانات بهذه الرغبات في آذاننا كل يوم، وتقنعنا بأننا بحاجة إلى المزيد، ثم إلى أكثر من ذلك. وبمجرد أن نصدق ذلك، ندرك أننا بحاجة إلى المزيد من المال للحصول على تلك الأشياء. يقول بولس إن هذا هو ما يؤدي بنا في النهاية إلى "كثير من الآلام"

فوائد المال وحدوده

على الرغم من مخاطره، فإن المال جذاب لعدة أسباب. أولاً، يوفر متعاً صغيرة. إذا كنت تتوقع أن يجلب لك المال سعادة كبيرة، فمن المحتمل أن تصاب بخيبة أمل. غالبًا ما تأتي المتع العميقة مصحوبة بالألم. كما لاحظ سقراط في فيدون، "المتعة والألم متصلان معًا برأس واحد". الإفراط في تناول الطعام أو الكحول أو المخدرات يؤدي إلى المعاناة. لكن المال يمكن أن يشتري متعًا صغيرة: فنجان قهوة جيد، أو ملابس أنيقة، أو هاتف جديد. قد لا تغير هذه الأشياء حياتك، لكنها ممتعة على أي حال.

ثانياً، المال يحل المشاكل الصغيرة. عندما تكون فقيراً، حتى الأشياء الصغيرة يمكن أن تشعرك بالارتباك. في فيلم فيتوريو دي سيكا "سارقو الدراجات"، تُسرق دراجة رجل. ونظراً لأن عمله يعتمد على تلك الدراجة، فإن فقدانها يعرض أسرته بأكملها لخطر الفقر. إنها أزمة. بالنسبة لشخص فقير، يمكن أن يتحول أي شيء إلى أزمة إذا لم يكن لديه ما يكفي من المال. كان لدي صديق لم يستطع المشاركة في حفل تبادل الهدايا لأنه لم يكن قادراً على شراء هدية صغيرة. ما كان يجب أن يكون نشاطاً ممتعاً أصبح مصدر خجل له. أتذكر أيضاً الأوقات التي كنت فيها شاباً وفقيراً. ذات يوم، ركبت حافلة صغيرة مع مجموعة من الأصدقاء إلى السوبر ماركت. انضممت إليهم من أجل المتعة فقط، دون أن يكون معي أي مال لشراء أي شيء. لم أكن أدرك أنني سأحتاج إلى دفع خمسين سنتًا مقابل الرحلة. شعرت بالحرج وعجزت عن الدفع، فنزلت من الحافلة ومشيت إلى المنزل. كان من الممكن تجنب هذا النوع من الإحراج بمبلغ قليل من المال. عندما تكون في مثل هذه الحالة، فإن المقولة "المال يجيب على كل شيء" (سفر الجامعة ١٩:١٠) يمكن أن تبدو صحيحة بالتأكيد.

ثالثًا، المال يجلب السعادة، إذا كنت فقيرًا. عندما يكون لديك القليل جدًا، فإن المال يحسن حقًا من جودة حياتك. ولكن بمجرد أن تعتاد على امتلاك ما يكفي، تتلاشى السعادة. من المعروف جيدًا أنه بمجرد أن يصل الدخل إلى حد معين (حوالي ٧٥,٠٠٠ إلى ١٠٠,٠٠٠ دولار في السنة)، فإن زيادة الدخل لا تجلب المزيد من السعادة. في البلدان الغنية، لا يشعر الناس بالسعادة لمجرد أنهم أغنياء؛ فهذا أمر عادي بالنسبة لهم. في الواقع، غالبًا ما يقلقون من فقدان ما لديهم. بالنسبة لهم، يصبح المال مصدر قلق بدلاً من السعادة.

كما أن للمال حدود واضحة في بعض المجالات الأكثر أهمية في الحياة. أولاً، لا يمكنه ضمان علاقات جيدة. كما قالت فرقة البيتلز، "المال لا يشتري الحب". بالطبع، تنجذب بعض النساء إلى الثروة، ولكن هذه طريقة مبسطة للغاية للنظر إلى العلاقات. حتى لو أحبك شخص ما من أجل مالك، فليس هناك ما يضمن أن هذا الحب سيستمر. عندما يتعلق الأمر بأطفالك، فإن المال يساعدك بشكل أقل. قد تفترض أن أطفالك سيكونون ممتنين لدعمك المالي، ولكن هذا ليس هو الحال في كثير من الأحيان. الحب لا يمكن شراؤه.

ثانياً، المال لا يضمن الصحة الجيدة أو طول العمر. قد يساعدك في الحصول على رعاية طبية أفضل، وتشير الإحصاءات إلى أن الأثرياء يعيشون أطول. على سبيل المثال، موناكو، بلد المليونيرات، لديها أحد أعلى متوسطات العمر المتوقع. لكن المال ليس دواءً لكل داء. لا يزال الأثرياء يموتون في سن مبكرة بسبب الحوادث أو الأمراض، ولا يمكن لأي ثروة أن تمنع ذلك.

ثالثًا، المال له قوة محدودة في الأمور القانونية. قد يكلفك محامٍ جيد ثروة، لكن هذا لا يضمن لك البقاء خارج السجن. من الناحية المثالية، من المفترض أن يكون القانون نزيهًا، ويعامل الأغنياء والفقراء على قدم المساواة. في المحكمة، لا يمكن للمال أن يحميك من العواقب القانونية لأفعالك.

لذا، في حين أن المال مفيد ويمكن أن يجعل الحياة أكثر راحة، إلا أنه ليس قوياً بشكل مطلق. لا يمكنه شراء ما يهم حقاً. ومع ذلك، فإن الثراء ليس خطأ في حد ذاته. لم يطلب بولس من الأغنياء أن يتخلوا عن كل شيء. بدلاً من ذلك، أخبرهم كيف يعيشون حياة جيدة بثرواتهم:

أما الأغنياء في هذا العصر، فاحذرهم من أن يتكبروا، ولا يضعوا آمالهم على الثروات غير المؤكدة، بل على الله الذي يزودنا بكل شيء لنتمتع به. عليهم أن يفعلوا الخير، وأن يكونوا أغنياء في الأعمال الصالحة، وأن يكونوا كرماء ومستعدين للمشاركة، وبذلك يجمعون لأنفسهم كنزًا كأساس جيد للمستقبل، حتى يتمكنوا من الحصول على الحياة الحقيقية. (١ تيموثاوس ٦: ١٦-١٩)

أولاً، يجب على المسيحيين الأغنياء تجنب الغطرسة. يعتقد الكثير من الأثرياء أن آراءهم أكثر أهمية لمجرد أنهم يملكون المال. لكن بولس يحذر من هذا الموقف. ثانياً، يجب ألا يضعوا ثقتهم في الثروة، لأن الثروة غير مستقرة. كما قال يوجين بيترسون في كتابه "الرسالة"، المال "يوجد اليوم ويختفي غداً". يجب أن نضع رجاءنا في الله، الذي يمدنا بكل شيء بسخاء لنتمتع به. أخيرًا، يجب على الأغنياء أن يكونوا كرماء. ثروتهم هي هبة مقدمة ليباركوا بها الآخرين. أعرف العديد من المسيحيين الذين يفعلون ذلك جيدًا: يدعمون الإرساليات، ويمولون الخدمات، ويساعدون المحتاجين. إنهم يلعبون دورًا أساسيًا في عمل الله في العالم.

لأن الثروة والفقر يمثلان تحديات روحية، صلى أغور قائلاً:

أبعد عني الكذب والغش؛ لا تعطيني فقراً ولا غنىً؛ أطعمني الطعام الذي أحتاجه، لئلا أشبع وأنكرك وأقول: "من هو الرب؟" أو لئلا أكون فقيراً وأسرق وأدنس اسم إلهي (أمثال ٣٠: ٨-٩).

تحمل بولس، الذي كان على الأرجح من عائلة ثرية، العديد من المصاعب، بما في ذلك الفقر، في خدمته ليسوع. أثناء سجنه في روما، لم تساعده أي كنيسة مالياً، باستثناء الدعم المتأخر من كنيسة فيلبي (فيلبي ٤: ١٥). تسبب هذا في مشكلة خطيرة، لأن السجون الرومانية كانت توفر طعاماً غير كافٍ، متوقعة من السجناء الاعتماد على المؤن من الأصدقاء والعائلة. بعد عقود من العمل التبشيري، وجد بولس نفسه فقيرًا ويواجه خطر الجوع. ومع ذلك، لم يركز على محنته. في رسالته التي شكر فيها أهل فيلبي، كتب:

لست أقول هذا لأنني في حاجة، فقد تعلمت أن أكون قانعًا في كل حالة. أعرف كيف أكون في ضيق، وأعرف كيف أكون في وفرة. في كل حالة، تعلمت سر مواجهة الوفرة والجوع، والوفرة والحاجة. أستطيع كل شيء بواسطة الذي يقويني (فيلبي ٤: ١١-١٣).

ظل بولس غير مبالٍ بالفقر والثروة على حد سواء، لأنه، من خلال الله، كان قادرًا على مواجهة أي من الظرفين دون أن يصبح متكبرًا أو محبطًا. لم يكن للمال أي سلطة عليه.

الحب

شيء آخر مهم يسعى إليه الناس في سعيهم وراء السعادة هو الحب، وخاصة الحب الرومانسي. لاحظ سي اس لويس أن فكرتنا الحديثة عن الحب الرومانسي تعود في الغالب إلى تقليد الحب النبيل في فرنسا في القرن الثاني عشر. قبل ذلك الوقت، كان الحب يُنظر إليه غالبًا إما على أنه جنون خطير (شيء يدفع الأشخاص العاقلين، وخاصة النساء، إلى الجريمة والعار، كما هو الحال مع الشخصيات المأساوية مثل مديا أو ديدو) أو على أنه تسلية خفيفة ومضحكة، كما صورته أعمال أوفيد. لم يكن يُعتبر جزءًا أساسيًا أو نبيلًا من الحياة. ولكن في أوروبا في العصور الوسطى، بدأت هذه النظرة تتغير. بدأ شعراء التروبادور في جنوب فرنسا يغنون عن نوع مختلف من الحب: حب مثالي وعاطفي ونبيل. رفع هذا الحب النبيل الشوق الرومانسي إلى شيء جميل وحتى روحي. بمرور الوقت، شكل هذا الحب بشكل عميق فهم الثقافة الغربية للحب. في العصر الحديث، أصبح الحب أكثر قوة في المخيلة الشعبية، خاصة بعد أن أصبح مرتبطًا بالزواج. في معظم تاريخ البشرية، كان الزواج في المقام الأول شأنًا عائليًا. كان يتم اختيار الشركاء بناءً على مصالح العائلة، وليس المشاعر الشخصية. في الواقع، في كوريا ما قبل الحداثة، كان الأزواج يرون بعضهم البعض لأول مرة في يوم زفافهم. ولكن في القرن الثامن عشر، مع صعود الفردية في الغرب، بدأ الناس في اختيار أزواجهم بناءً على المشاعر الشخصية والانجذاب الرومانسي. اليوم، نعيش في عالم لا يُقدَّر فيه الحب فحسب، بل يُعبد. يقول الناس إنهم "يحبون الحب" ويؤمنون بصدق أنه إذا تمكنوا من العثور على الحب الحقيقي، فلن يكون هناك ما يهم غير ذلك. في هذا السياق الثقافي، يصبح الحب أعلى قيمة ممكنة.

تطور الحب

بالنسبة لأولئك الذين لا يؤمنون بالله، تقدم علم النفس التطوري تفسيرًا مختلفًا لقوة الحب. وفقًا لهذه النظرية، نحن مبرمجون بيولوجيًا على الانجذاب إلى سمات معينة في الجنس الآخر لأن تلك السمات ساعدت أسلافنا على التكاثر بنجاح. خذ على سبيل المثال رجلًا لا ينجذب إلا إلى النساء اللواتي تجاوزن سن الإنجاب. من وجهة نظر جينية، لن تنتقل مثل هذه التفضيلات لأن هؤلاء النساء لا يمكنهن الإنجاب. في المقابل، كان الرجال الذين ينجذبون إلى النساء الشابات والصحيات والخصبات أكثر عرضة لتمرير جيناتهم. لذا فإن الرجال ينحدرون من أولئك الذين فضلوا الشباب والجمال، وهي سمات مرتبطة بالخصوبة والصحة. لهذا السبب ينجذب الرجال عادة إلى النساء الشابات والجميلات؛ إنها إشارة غريزية تعكس استراتيجية تطورية ناجحة.

بالنسبة للنساء، يبدو النمط التطوري مختلفًا بعض الشيء. فالنساء اللواتي انجذبن إلى رجال غير أكفاء أو غير متاحين عاطفياً كن على الأرجح يكافحن من أجل البقاء أو تربية الأطفال. من ناحية أخرى، كانت النساء اللواتي فضلن شركاء أكفاء وحساسين وموثوقين أكثر عرضة للحصول على الدعم والرعاية والقدرة على تربية الأطفال بنجاح. لذلك نحن مبرمجون بيولوجياً للبحث عن صفات معينة في الشريك، وعندما نجدها، نشعر بالسعادة. هذه السعادة (الشعور بالحب) هي مكافأة تطورية.

لذا، سواء كنت ترى ذلك على أنه تصميم إلهي أو برمجة تطورية، هناك شيء واحد واضح: نحن نحب أن نحب. نحن لا نبحث عن الحب في الحياة الواقعية فحسب، بل نستهلك أيضًا قصصًا لا حصر لها عنه في الأفلام والتلفزيون. غالبًا ما تعكس الأفلام والبرامج التلفزيونية الشهيرة خيالاتنا. خذ فيلم Notting Hill على سبيل المثال، وهو خيال ذكوري عن رجل عادي يلتقي بنجمة سينمائية ساحرة بالصدفة، لتقع في حبه بعمق ودون شروط. وبالمثل، يُظهر مسلسل The Big Bang Theory مجموعة من المهووسين غير الاجتماعيين الذين يجدون شركاء محبين ومتفهمين يعشقونهم. وفي مسلسل (كيف التقيتُ بأمكم) How I Met Your Mother، يدرك البطل في النهاية أن حبه الحقيقي هو صديقته المقربة التي كانت دائماً إلى جانبه. وتدور أحداث مسلسل "فريندز" حول مجموعة متماسكة من ستة أشخاص، ينتهي أربعة منهم بالزواج من بعضهم البعض. هذه المسلسلات والأفلام تلقى صدىً لدينا ليس لأنها تعكس الواقع، بل لأنها تصور ما نتمنى أن يحدث. في حين أن العثور على الحب الحقيقي قد يكون صعبًا، فإن هذه العوالم الخيالية تمنحنا لمحة عما نشتاق إليه. وحتى لو لم نختبره بأنفسنا، فإننا نجد السعادة والراحة في مشاهدة الآخرين يجدونه، على الأقل على الشاشة.

جاذبية الحب والمال

في الأساطير اليونانية، هناك قصة عن باريس، أمير طروادة، الذي طُلب منه اختيار أجمل ثلاث آلهات. عرضت عليه كل آلهة شيئًا في المقابل: القوة والحكمة والحب. اختار باريس الآلهة التي وعدته بالحب، أفروديت، آلهة الحب. اختياره هذا معبر. فهو يشير إلى أن الناس، عندما يُعطون الخيار، يميلون إلى تقدير الحب أكثر من القوة أو الحكمة.

كانت أفروديت تُعبد في جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط. كانت تُعرف باسم أفروديت في اليونان، وفينوس في روما، وإشتار في بلاد ما بين النهرين. في كنعان، كانت تُدعى أشتاروث. تسجل التوراة أنه بعد وفاة يشوع، "فعل شعب إسرائيل ما هو شرير في عيني الرب وعبدوا البعال. وتركوا الرب إله آبائهم الذي أخرجهم من أرض مصر. واتبعوا آلهة أخرى من بين آلهة الشعوب المحيطة بهم، وسجدوا لها. وأغضبوا الرب. وتركوا الرب وعبدوا البعال والأشتاروث" (قضاة ٢: ١١-١٣). إسرائيل، التي دُعيت لتنشر نور الله في كنعان، أصبحت بدلاً من ذلك متأثرة بالديانة الكنعانية وبدأت تعبد آلهتها. كان البعل إله العواصف المرتبط بالخصوبة، الذي يعد بالثروة من خلال المحاصيل الجيدة. أما عشتروت، إلهة الحب، فهي تعد بالرضا العاطفي والجنسي. كان الإغراء قوياً: اعبد هذه الآلهة، وستنال الثروة والمتعة.

هل يختلف الأمر اليوم؟ لا تزال المجتمع الحديث يقدم نفس الوعود. إذا اتبعت طرقه، إذا عبدت "إله هذا العالم"، فستكافأ بالمال والجنس. لم يتغير الجاذبية؛ فقط التغليف تغير.

الروحانية هي شكل من أشكال الدين الذي يجسد هذا الوعد بشكل مباشر. إنها بسيطة ومباشرة: تستخدم الأصنام لتمثيل الآلهة في الطبيعة، ومن خلال تلك الآلهة، يسعى الناس إلى الثروة والمتعة والحماية. عندما شرح بولس الإنجيل بشكل منهجي في رسالته إلى الرومان، بدأ بمواجهة عبادة الأصنام في الروحانية:

وإذ ادعوا أنهم حكماء، أصبحوا حمقى، واستبدلوا مجد الله الخالد بصور تشبه الإنسان الفاني والطيور والحيوانات والزواحف. (رومية ١: ٢٢-٢٣)

يقول ن. ت. رايت إن هذه الفقرة تكشف أن عبادة الأصنام هي الخطيئة الأساسية للإنسان. توجد عبادة الأصنام في كل ثقافة عبر التاريخ. لماذا؟ لأنها تشويه لشيء كان جيدًا في الأصل. يكتب بولس: "لأن صفاته غير المنظورة، أي قدرته الأبدية وطبيعته الإلهية، قد أصبحت واضحة منذ خلق العالم في الأشياء التي صُنعت" (رومية 1: 20). كشف الله عن نفسه من خلال الطبيعة، قاصدًا أن يرى الناس عظمة الخلق ويبحثوا عن الخالق. ولكن بدلاً من عبادة الله، عبدوا الخلق نفسه. صنعوا أصنامًا "تشبه الإنسان الفاني والطيور والحيوانات والزواحف".

آلهة هذا العالم

الأرواحية تُعرَف بأسماء عديدة. فإذا تضمنت آلهة كثيرة سُمِّيت تعدد الآلهة. وإذا مارسها عامة الناس في الثقافات التقليدية سُمِّيت دينًا شعبيًا. وإذا مورست خارج العالم اليهودي المسيحي سُمِّيت وثنية. لكن بما أن جميع هذه الأشكال تقوم على الإيمان بوجود أرواح تُحيي الطبيعة، فسنستخدم مصطلح الأرواحية

وحتى اليوم ما تزال كثير من الممارسات الأرواحية جزءًا من حياتنا، وإن كنا لا ننتبه إليها دائمًا. فأيام الأسبوع سُمِّيت على أسماء آلهة؛ فاسم يوم الخميس مأخوذ من اسم الإله ثور، كما أن اسم يوم الخميس في اللغة الإيطالية مأخوذ من اسم الإله جوبيتر. أما شجرة عيد الميلاد، التي أصبحت اليوم من رموز العيد الأساسية، فأصلها يعود إلى عبادة الأشجار. والكتاب المقدس لا يربط عيد الميلاد بشجرة، لكن انتشار عبادة الأشجار على نطاق واسع جعلها تؤثر في التقليد المسيحي

حركة العصر الجديد هي السوق الروحية الحالية للروحانية. فهي تمزج بين كل شيء من الهندوسية والسحر الأوروبي التقليدي إلى اليوجا والطب البديل والتأمل. وهي جذابة لأنها تستمد الكثير من الروحانية، التي لا تزال تمارس تأثيرًا قويًا على الروح البشرية.

نظرًا لأن الأرواحية تركز على الحصول على الأشياء الجيدة في هذه الحياة، فإنها غالبًا ما تتضمن أساليب للتنبؤ بالمستقبل. إذا كنت تعرف المستقبل، يمكنك تجنب الكوارث أو اغتنام الفرص. علم التنجيم هو مثال كلاسيكي على ذلك. فهو يعلم أن النجوم، باعتبارها كائنات أعلى، تؤثر على مصير البشر. عكس شكسبير هذا الاعتقاد في روميو وجولييت عندما أطلق عليهما لقب "العشاق المنكوبين". هذه الفكرة قديمة، ولكنها لا تزال حية. يقرأ الناس الأبراج في الصحف وعلى الإنترنت. يستخدم البعض علامات الأبراج لفهم الشخصيات أو اختبار التوافق العاطفي. عاش أوغسطين في زمن كان فيه علم التنجيم مقبولًا على نطاق واسع، لكنه عارضه بشدة. تحدى هذه الفكرة بسؤاله: إذا ولد توأمان تحت نفس النجم، فلماذا غالبًا ما تكون حياتهما مختلفة جدًا؟ كما انتقد علم التنجيم لتقويضه المسؤولية الأخلاقية؛ فقد جعل الناس يشعرون كما لو أن أفعالهم تحددها النجوم، وليس اختيارهم.

عبادة الأجداد، الشائعة بشكل خاص في ثقافات شرق آسيا، هي شكل آخر من أشكال الأرواحية. يُعامل الأجداد تقريبًا كآلهة. يقدم الناس الطعام لهم للحصول على البركات. هذه البنية (تقديم الطعام مقابل الحصول على النعمة) هي مثال كلاسيكي على الأرواحية. أدرجها الكونفوشيوسية في نظام أكثر فلسفية، لكن جذورها ظلت كما هي

سعادة وبركة

يكمن التباين الأعمق بين الأرواحية والمسيحية في الهدف النهائي. الأرواحية موجودة من أجل البشر؛ آلهتها هي أدوات لجلب الرخاء والحب والأمان والصحة للناس. على النقيض من ذلك، فإن المسيحية موجودة من أجل الله. هدفها ليس راحة البشر بل المجد الإلهي. كثير من الناس يخلطون بين هذين الأمرين. فهم يعتقدون أن المسيحية هي وسيلة للحصول على البركات. وهم يؤمنون بأنهم إذا أعطوا الله (أو في أغلب الأحيان الكنيسة أو القس)، فإن الله سوف يكافئهم بالمال أو الشفاء أو العلاقات. لكن هذا ليس الإنجيل. يكرز العديد من المسيحيين بإنجيل الرخاء، الذي يعد بالثروة والصحة. لكن اتباع يسوع غالبًا ما يعني الألم والمعاناة. لهذا قال بولس: "إن جميع الذين يريدون أن يعيشوا حياة تقية في المسيح يسوع سيُضطهدون" (٢ تيموثاوس ١٢:٣).

لم يقل يسوع أبدًا: "اتبعوني وستكونون سعداء". بدلاً من ذلك، علّم ما يعنيه أن تكون مباركًا حقًا. وكانت قائمته صادمة:

طوبى للفقراء بالروح، لأن لهم ملكوت السماوات. طوبى للحزانى، لأنهم سيتعزون. طوبى للودعاء، لأنهم يرثون الأرض. طوبى للجياع والعطاش إلى البر، لأنهم يشبعون... طوبى للمضطهدين من أجل البر، لأن لهم ملكوت السماوات. (متى ٥: ٣-١٠)

لا يبدو أن هؤلاء الناس سعداء. لكن وفقًا ليسوع، هم الذين هم مباركون حقًا. قد لا يكونون ناجحين حسب المعايير الدنيوية، لكنهم جزء من ملكوت الله، وهذا وحده يجعلهم مباركين.

هناك تناقض عميق هنا: السعي وراء السعادة نادراً ما يجلب السعادة. بدلاً من ذلك، غالباً ما يجد أولئك الذين يعيشون بإيمان أمام الله (الذين يخدمون الآخرين، الذين يعطون، الذين يضحون) أنفسهم سعداء حقاً. في عالم اليوم، أصبحت السعادة أساس كل قرار. إذا كان هناك شيء يعد بالسعادة، فإننا نفعله. إذا كان يهدد راحتنا، فإننا نتجنبه. لهذا السبب يتجنب الكثيرون الزواج أو الإنجاب. إنهم يخشون التكلفة من حيث الحرية والمال والوقت. لكن هل يصبحون أكثر سعادة بدون هذه الأشياء؟ في معظم الحالات، لا. يكتشف الكثيرون أن حياتهم المستقلة التي يوجهونها بأنفسهم تبدو وحيدة وجوفاء.

في الوقت نفسه، أولئك الذين يقبلون الطريق الصعب للعائلة غالبًا ما يكتشفون فرحًا عميقًا. اسأل الآباء، وكثيرون منهم سيقولون: «إن إنجاب الأطفال هو أفضل تجربة في الحياة». بالطبع، تربية الأبناء ليست سهلة؛ فهي تعني ليالي طويلة بلا نوم، وزيارات إلى المستشفى، وخلافات، ونفقات لا تنتهي. لكن في طاعتهم لوصية الله: «أثمروا وأكثروا» (تكوين ٢٨:١)، يجدون بركة. حتى الذين لا يفكرون في الله بوعي يختبرون الفرح الذي يأتي من المشاركة في قصده. ففي مشقة الأبوة والأمومة يُباركون، وفي تلك البركة يجدون السعادة..

أتذكر عندما انضممت إلى المنظمة المسيحية التي ما زلت أخدم فيها. حذّرني جدي، وهو قسيس، ولكنه رجل عملي أيضاً، قائلاً: "أنت تحاول القيام بشيء لا يستطيع إلا الأغنياء في أمريكا القيام به". لم يكن مخطئاً. منظمتنا لا تعطي رواتب. إذا لم تكن من عائلة ثرية، فإن الحياة كخادم مسيحي بدون راتب تكون صعبة للغاية. في ذلك الوقت، كانت عائلتي تعاني مالياً ولم تستطع دعمي. كنت أشعر بالجوع في كثير من الأحيان لأنني لم أكن أملك المال لشراء الطعام. الأمور أفضل الآن، لكنني ما زلت أكسب أقل من الحد الأدنى للأجور. ومع ذلك، لا أشعر بالندم. اخترت أن أخدم الله استجابة لدعوته، وأشعر أنه يحبني ويستخدمني بشدة. عندما أموت، لن أندم على خدمة الله. سأكون ممتنًا فقط لفرصة خدمته.

عندما أعلن توماس جيفرسون والإباء المؤسسون الآخرين للولايات المتحدة "الحياة والحرية والسعي لتحقيق السعادة" حقوقًا غير قابلة للتصرف في إعلان الاستقلال، اعتقدوا أنهم منحوا الحرية للأشخاص غير السعداء ليكونوا سعداء. ولكن بعد أكثر من قرنين من الزمان، يبدو أن السعي لتحقيق السعادة جعل الكثير من الناس أقل سعادة.

لا يمكن إدراك السعادة الحقيقية؛ بل يجب الحصول عليها. قال يسوع:

لأن من أراد أن يخلص حياته يهلكها، ومن أهلك حياته من أجلي يجدها. (متى ٢٥:١٦)

وبنفس الطريقة، فإن أولئك الذين يسعون وراء السعادة لا يجدونها أبدًا. لكن أولئك الذين يتخلون عن هذا السعي، والذين يعيشون من أجل الله بدلاً من أنفسهم، غالبًا ما يكتشفون أن السعادة قد أتت اليهم، بهدوء، وبشكل غير متوقع، وكهدية.